"Soy europeísta. Pero estoy decepcionada porque Europa ha seguido siendo un mosaico de estados nacionales en competencia. No se ha convertido en una forma política postnacional, superando así a los estados. Sigo creyendo en Europa. Es el único futuro que tenemos", dice la filósofa italiana Donatella Di Cesare.

Donatella Di Cesare es una de las voces filosóficas más importantes de Europa en estos momentos. Hablamos con la filósofa italiana sobre política, sobre la situación de Occidente, sobre los soberanismos y los nacionalismos… Y sobre filosofía.

Por Miquel Seguró

En 2014, Donatella Di Cesare publicó su libro Heidegger y los judíos, editado por Gedisa, obra de referencia para comprender la discusión en torno a Los Cuadernos negros y su relación con el nacionalsocialismo. Ya antes había comenzado a desarrollar una filosofía que incidía en los abusos de las estructuras de poder, los excesos discriminatorios. Su libro de mayor éxito en Italia, que está a punto de ser publicado en cinco idiomas, es Extranjeros residentes. Una filosofía de globalización. Su última obra traducida al castellano es Marranos. El otro del otro (Gedisa la publicará en abril).

"Heidegger y los judíos. Los Cuadernos negros", de Donatella Di Cesare (Gedisa).
“Heidegger y los judíos. Los Cuadernos negros”, de Donatella Di Cesare (Gedisa).

¿Hay que estar realmente preocupados por cómo van las cosas en Occidente, o es un ejemplo más de la comentada exageración de los filósofos?
Hace tiempo que no utilizo la categoría de “Occidente” porque la considero obsoleta, es decir, del siglo XX, y no corresponde al escenario de la globalización. Por lo tanto, no me gusta ver lo que ocurre en una perspectiva occidental. Más bien lo que me alarma es, en primer lugar, la enorme disparidad creada por la globalización: por un lado, la gran esfera cerrada de los mundos occidentales y occidentalizados, donde se ha construido el sistema del capital, la tecnología y el confort, y, por otro, la inmensa periferia de la miseria, los suburbios planetarios de la desesperación y la desolación. Una cuarta parte de la humanidad tiene riquezas y recursos, que están excluidos de las otras tres cuartas partes. Las desigualdades aumentarán exponencialmente. Los perdedores, a los que la globalización ha dejado al margen, son otros tantos migrantes potenciales. Dediqué uno de mis últimos libros, Extranjeros residentes, a la filosofía de la migración. A pesar de la injusticia social producida por el régimen capitalista global, al que también debemos el inminente colapso ecológico planetario, nos parece más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo. Para nosotros no hay una salida ni un más allá.

¿Cree que en Occidente estamos en una crisis de valores? ¿Cuáles? ¿O más bien eso forma parte de un discurso nostálgico y conservador ante los retos que nos plantean los cambios?
Incluso la supuesta “crisis de valores” me parece un discurso obsoleto y muy reaccionario. ¿De qué estamos hablando? ¿Qué son los “valores”? A mí me preocupa la violencia generalizada que domina en todas partes, la laceración de las relaciones humanas, la competencia brutal que deja a todos en un aislamiento insuperable.

“Me alarma la disparidad creada por la globalización: por un lado, la esfera cerrada de los mundos occidentales y occidentalizados, con el sistema del capital, la tecnología y el confort, y, por otro, la inmensa periferia de la miseria, los suburbios de la desesperación y la desolación”

En un momento en el que la filosofía parece volver a ponerse de moda y que hace que los filósofos y las filósofas aparezcamos más en los medios, ¿cómo hay que interpretar el papel que la filosofía puede jugar en nuestras sociedades actuales?
No creo que la filosofía haya pasado de moda, pero es cierto que fue exiliada de la ciudad. ¡Entonces es hora de que vuelva! Esta petición, este deseo, toca un tema sobre el que pesa una prohibición centenaria, un veredicto casi irrevocable. Por qué recordamos la vocación política de la filosofía. Con esto me refiero a una referencia mutua, por lo que la filosofía no sólo se inspira en el polis, sino que aspira a la polis. Por lo tanto, se insta a la filosofía a que vuelva, sin olvidar nunca que está, sobre todo en la ciudad, fuera de lugar y a contrarreloj. Después de una larga ausencia, en la que perdió la voz, fue convocada, invitada a sacar a la luz la comunidad, a despertarla.

A veces se acusa a quien se dedica a la filosofía de que vive en un mundo paralelo o se refugia de la realidad del mundo. Sin embargo, acaba de publicar en Italia un libro que lleva por título La vocazione política de la filosofia. ¿Cree que hoy día se hace más urgente el compromiso político de los que nos dedicamos a la filosofía? ¿En qué sentido?
Sin compromisos políticos. Esa no es mi línea. Todo lo contrario. Intento romper un tabú: que los filósofos, especialmente después del siglo XX, no deben intervenir en la ciudad. Es un tabú liberal. Para despertar a la comunidad dormida por el capitalismo, necesitamos un momento explosivo, casi dinamita. Filósofos y filósofos regresan a la ciudad para interrumpir el aparente estado de vigilia en el que se produce un sonambulismo catastrófico. No solo conocen y reconocen, sino que llaman a la acción. En la era del sueño capitalista, la filosofía se orienta hacia una nueva “constelación de despertar”. Pero el despertar no es el producido por la razón, cómplice del mito virulento del progreso. El despertar recuerda los sueños del pasado, los de los vencidos, para proyectarlos hacia el futuro. Consciente de la derrota, mi filosofía exige una alianza con los vencidos, los últimos.

“La supuesta ‘crisis de valores’ me parece un discurso obsoleto y muy reaccionario. ¿De qué estamos hablando? ¿Qué son los ‘valores’? A mí me preocupa la violencia generalizada que domina en todas partes”

Durante un tiempo usted fue discípula de Hans-Georg Gadamer, el gran referente de la hermenéutica. En el debate político vemos cómo a veces se usa el lenguaje de manera interesada hasta desnaturalizarlo. Hay incluso quien afirma que descalificar al adversario político llamándolo fascista o nazi es caer en una banalización peligrosa de lo que realmente significan estas palabras. Esto me hace pensar en que a veces usted ha comentado que vivimos a la sombra de Auschwitz. ¿Corre el riesgo de que se la pueda malinterpretar?
Son muchas preguntas juntas y muy diferentes. Intentaré responder a eso. Han pasado más de veinte años desde que trabajé con Gadamer en la Universidad de Heidelberg. De él aprendí, entre otras cosas, el rigor filosófico que reside sobre todo en la “búsqueda de la palabra correcta”. La filosofía se compone de palabras. Pero Gadamer, que solía intervenir –como todos los alumnos de Heidegger, desde Arendt hasta Marcuse– en el espacio público, estaba realmente obsesionado con el lenguaje al que dedicaba muchos ensayos famosos. Viniendo de esta escuela, yo también estoy atenta, muy atenta, a las palabras. Y sufro muchos de esos abusos lingüísticos, que también son abusos conceptuales, hoy hay mucha propaganda. No me gusta extender la calificación de “fascista” a nadie. En Reductio ad Hitlerum, el argumento con el que se descalifica al oponente reduciéndolo a la figura demoníaca de Hitler, dediqué muchas páginas de mi libro a Heidegger. Cuando digo que vivimos “a la sombra de Auschwitz” quiero decir que lo que sucedió, precisamente porque entró en la historia, podría volver a suceder. El ejemplo más concreto son los campos de internamiento para extranjeros. Es un invento del siglo XX, nunca habían existido antes. Ni siquiera se había tenido la idea de poder y obligar a interceptar a los extranjeros. Todo esto comenzó en el siglo pasado y condujo a los campos de exterminio. A pesar de las diferencias que a menudo se pasan por alto entre el internamiento, el trabajo, la concentración y los campos de exterminio, existe una continuidad. En Europa, después de lo que ha ocurrido, no deberíamos haber permitido que los campos que están salpicados alrededor de nuestro territorio volvieran a existir.

"Terrorismo. Una guerra civil global", de Donatella Di Cesare (Gedisa).
“Terrorismo. Una guerra civil global”, de Donatella Di Cesare (Gedisa).

Usted ha alertado en más de una ocasión sobre que la eclosión de los soberanismos y nacionalismos es un síntoma de una regresión del proyecto de la fraternidad social y del avance de las políticas del miedo. ¿De qué tenemos miedo concretamente?
En primer lugar, la soberanía no es un mero sinónimo de nacionalismo, un fenómeno ya antiguo que se remonta a la constitución de las naciones modernas. La soberanía es más bien la respuesta a la pérdida de soberanía de los Estados nacionales que reaccionan violentamente construyendo muros y cerrando puertas. Por eso buscan la complicidad de sus ciudadanos que prometen defenderse del “enemigo”. Los soberanos que desafortunadamente están en el poder hoy en muchos países europeos, empezando por Italia, fomentan el miedo, lo inculcan y gobiernan a través de lo que en mi libro Terrorismo. Una guerra civil global (Gedisa) llamé “nueva fobia”, precisamente el dominio del miedo.

“Vivimos a la sombra de Auschwitz, lo que sucedió podría volver a suceder”

Sobre el desarrollo de la tecnología ha manifestado profusamente, y en un sentido más bien critico, que es una forma más que tiene el poder para mantener su rol. ¿Qué tiene que decir respecto a los transhumanismos y los ideales de transformación de la realidad humana a partir de avances científico-técnicos? ¿Son una oportunidad o un peligro?
La técnica es a la vez oportunidad y peligro. No debe ser demonizada, pero tenemos que reflexionar sobre las consecuencias de la racionalización técnica de la vida. No se trata solo de la incesante superación de límites que, en el contexto más futurista, culmina en el transhumanismo, el último sueño tecnodiagnóstico de la inmortalidad –que se hace realidad con una hibernación criogénica o con una transferencia de identidad en un software–, un sueño deseado por una especie que podría desaparecer de repente. Lo que es casi más preocupante es el vuelco sistemático de medios y fines que caracteriza al dispositivo de la tecnología, el engranaje en el que –como bien explica Heidegger– se diseña al diseñador, se emplea al empleado. Pieza segregada en el sistema, el ser humano, que se ha convertido en un funcionario de un fin en sí mismo, puede quizás hacer mucho más que antes, pero esto no es lo que le hubiera gustado. El vehículo se ha apoderado de él y le ha impuesto sus fines. El pacto que hacemos con la tecnología impone una renuncia a la libertad de acción.

Hemos comenzado preguntándole sobre lo que no funciona o debería alertarnos. Ahora para terminar le pregunto qué es lo que nos puede ayudar a ser optimistas respecto al futuro de nuestras sociedades europeas.
Soy profundamente europeísta. Sin embargo, al igual que muchos, estoy decepcionada porque Europa ha seguido siendo un mosaico de estados nacionales en competencia. No se ha convertido, como hubiera sido deseable, en una forma política postnacional, superando así a los estados, que son cada vez más una ficción. Sigo creyendo en Europa. Es el único futuro que tenemos. Pero tenemos que empezar otra vez con un nuevo proyecto político.

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